Di Antoine Courban – lorientlejour.com
(traduzione a cura della redazione, foto di Amin Maalouf da commons.wikimedia)
La guerra di Gaza che si svolge davanti ai nostri occhi sembra essere il naturale epilogo del saggio di Amin Maalouf, “Il labirinto dei perduti. L’Occidente e i suoi avversari”. L’opera si apre con la sconfitta militare russa nel 1905 contro il Giappone, di fronte all’isola di Tsushima. Si conclude con angoscianti interrogativi sulla guerra ucraina, sul futuro dell’Occidente e del mondo, che ricordano i lamenti di Teodoro Metochita (1270-1332). Un secolo prima della caduta di Costantinopoli, quest’ultimo scriveva nel suo Threnes sul declino dell’Impero Romano: “Un’immensa tristezza mi attanaglia quando penso alle prove passate (…) Ma è soprattutto del futuro che mi aspetta Mi è doloroso parlare: come potranno questi innumerevoli sconvolgimenti e il destino inesorabile portare alle prove future e al naufragio finale? “. Per Maalouf, la confusione inizia quando “un leader si chiede se ha ragione a considerarsi offeso e a voler punire i suoi avversari” (p. 434) invece di affermare militarmente il proprio interesse.
La guerra di Gaza rivela il fallimento morale dei principi apparentemente universali che l’Occidente ha condiviso con tutti i membri dell’unica famiglia umana. Chiudendo il libro ci troviamo a chiederci: “Gaza sarà la tomba dell’Aufklärung e della supremazia occidentale? » L’Illuminismo tramonta oggi nel crepuscolo di una modernità performante, inebriato dall’odio identitario, avendo esaurito le risorse spirituali che avrebbero potuto servire da filo di Arianna per coloro che si sono persi nel labirinto della storia.
Nelle 437 pagine del suo saggio, Amin Maalouf mostra un affresco monumentale della civiltà più brillante, efficiente ed eccezionale della storia umana. Puoi amare o odiare l’Occidente. Tuttavia, la sua civiltà e cultura sono servite da ideale e modello da seguire per cinque secoli. Lodiamo i suoi progressi senza precedenti nella scienza. Lo ammiriamo per i suoi successi che hanno migliorato le nostre condizioni di vita. È temuto per il suo potere. Amin Maalouf ci fornisce delle tappe precise che ci permettono di confrontare l’impresa luminosa, intellettuale e tecnica dell’Occidente con il suo lato oscuro, quello che lo precipita nella peggiore trappola della natura umana: l'”eccesso”, questa formidabile arroganza, faustiana e prometeica. tentazione allo stesso tempo. È tradizionalmente espresso dall’ottimismo storico e personificato dal concetto di progresso che ha entusiasmato i popoli del mondo con la sua utopia di poter raggiungere il paradiso in terra, attraverso la sola volontà dell’uomo. Ottimismo storico significa che abbiamo tutta la verità e che “non contiamo su niente e nessuno se non su noi stessi e sulla lotta” (E. Roudinesco). Ahimè, nessuno aveva pensato che l’eccesso avrebbe influito sul progresso stesso. Il 21° secolo ne è un sanguinoso esempio.
Amin Maalouf ripercorre cinque secoli di ascesa verso le vette dell’arroganza. Mostra come l’ottimismo storico occidentale sia diventato, attraverso la mimica, universale. Tre esempi storici illustrano questa evoluzione: il Giappone, la Russia, la Cina, prima di avvicinarsi agli Stati Uniti d’America, punto finale e fortezza dell’Occidente.
Tutti i paesi volevano imitare il modello per aumentare il proprio benessere ma soprattutto la propria politica di potere. Purtroppo, l’assolutismo morale occidentale non ha mancato di umiliare i suoi imitatori che, a loro volta, hanno fatto lo stesso. Il Giappone Meiji si occidentalizzò ma presto cominciò a umiliare la sua vecchia nutrice, la Cina. Quando lo squadrone russo fu distrutto nel 1905 dalla flotta giapponese, il mondo intero si rallegrò. Il nemico del Giappone, il cinese Sun Yat Sen, ha dichiarato: “Abbiamo visto la sconfitta della Russia da parte del Giappone come la sconfitta dell’Occidente da parte dell’Oriente. » Stessa storia con l’indiano Jawaharlal Nehru.
Il saggio di Maalouf apre la strada a una serie di interrogativi sul dispiegamento di questa hybris, chiaramente percepita fin dagli albori del pensiero greco, divenuta oggi paradigma globalizzato. Eschilo la chiama figlia dell’Empietà. Per Ovidio è figlia della Notte. Esopo la vede come un’inseparabile compagna di guerra. È arroganza scandalosa, fiducia sproporzionata in se stessi e nelle proprie capacità, presunzione volontaristica, convinzione di superiorità di valore, fede aggressiva in una sorta di messianismo secolarizzato. Oscura la coscienza morale, acceca ogni visione a lungo termine, in breve acceca la sua vittima e la fa perdere nel labirinto. L’uomo di questo modello è coraggioso, inventivo, audace fino all’incoscienza, persino sfacciato. Pensa di dominare la Natura anziché Dio, grazie alla sua tecnoscienza. Resta segnato dal pregiudizio inestirpabile dell’assolutismo morale. È convinto della sua invincibilità, che lo autorizza a umiliare gli altri.
Tutti questi tratti potrebbero essere riassunti in quella che Evagrio Pontico (345-399 d.C.) chiama Philautia, la prima, più grave e formidabile malattia della mente. Philautia è un’autoindulgenza viziosa e smodata. Va ben oltre il volgare narcisismo psicopatologico o l’egoismo ombelicale, perché è soprattutto consapevole e razionale. Sfrutta le facoltà più nobili della mente: intelligenza e volontà. Il male non può nulla senza il libero arbitrio dell’uomo. L’antropologia culturale riconosce nella versione occidentale della Philautia una cieca adesione alla cosiddetta Ragione universale ma che è, in ultima analisi, “giudice e parte, sentenza senza appello e memoria vincolante, carica di implicite minacce” (L. Poliakov). L’Hubris rimane inseparabile dal suo alter ego, Nemesis o vendetta che si scatena contro chiunque superi i limiti di ciò che è umanamente possibile. La cacofonia bellicosa e immorale del mondo lo dimostra.
Per raccontare l’aspetto politico e conquistatore di questo eccesso prometeico, Amin Maalouf comincia con la visita del commodoro Matthew Perry (1794-1858) in Giappone, a capo di un grande squadrone, allo scopo di forzare la mano alle autorità per concludere un trattato commerciale. Calpestando le usanze del protocollo giapponese, si presentò a Edo (Tokyo), sede dello Shogun e non a Nagasaki, unico porto dove potevano attraccare gli stranieri. Perry aveva valutato attentamente la sua sfrontatezza. “Doveva dare l’impressione di totale fiducia in se stesso, come se non temesse nulla. » (pag. 30). I giapponesi non punivano gli insolenti ma temporeggiavano. Iniziò così l’era Meiji, durante la quale il Giappone si modernizzò fino a distruggere la flotta russa nel 1905.
Ma come è emersa l’arroganza della modernità? Un’antologia di storia delle idee potrebbe spiegarlo. C’è sicuramente il Rinascimento, la Riforma protestante, la nascita della scienza moderna ma soprattutto la secolarizzazione del cristianesimo. L’idea prometeica del progresso sarebbe “come un’altra formula del peccato originale perché, gustare il frutto dell’albero della conoscenza, è sapere tutto di tutto, in altre parole, ancora una volta, eguagliare Dio” (Michel Onfray) . Questa inversione dell’idea cristiana della caduta implica una salvezza senza salvatore, opera dell’uomo; presuppone un’escatologia realizzata quaggiù. La modernità ha rivelato un confronto bellicoso tra un “Io umano” e un “Sé divino”, una sorta di guerra metafisica che non cessa di produrre i suoi effetti devastanti su ciascuno di noi. Ha generato ideologie che hanno divinizzato la società. Le ideologie oggi sono morte; permangono conflitti di identità. “Ogni crisi d’identità è una crisi messianica e la storia delle utopie ci mostra che nelle fasi di disgregazione sociale c’è sempre stato messianismo». (F. Thual) Questo tratto è iscritto nel Cristianesimo fin dalla Tarda Antichità. L’Occidente cristiano è segnato da due dottrine eterodosse: il pelagianesimo prometeico che proclama la salvezza attraverso le opere dell’uomo; e lo gnosticismo faustiano che insegna la salvezza attraverso la conoscenza. Il movimento gnostico occidentale più influente è il Gioachimismo, studiato magistralmente da Henri de Lubac (La posterità spirituale di Joachim de Flore). Pelagianesimo e gnosticismo gioachimita sono proprio i due pericoli della modernità contro cui l’attuale papa Francesco conduce la lotta in nome di una riconciliazione dell’uomo con la natura e con se stesso. La lettera Placuit Deo (2018) e l’esortazione Gaudete et Exultate (2018) spiegano i rischi dell’arroganza. Philautia richiede intelletto e volontà per produrre i suoi effetti distruttivi.
Dopo cinque secoli di supremazia occidentale, ora che le ideologie sono morte, il mondo si ritrova travolto dalle turbolenze di un presunto conflitto di valori. Da un lato, l’Occidente ebbro delle proprie utopie e dell’ondata di wokismo che è il culmine della smaterializzazione gnostica della realtà. Di fronte, il campo dell’ordine e del potere coercitivo, in nome dei valori tradizionali, soprattutto religiosi. In mezzo a questo caos, migliaia di persone innocenti muoiono in Ucraina e nella terra dove è nato Cristo.
Quale rimedio contro Philautia? Senza dubbio la Dichiarazione di Abu-Dhabi sulla Fraternità Umana (2019). Ma questa è solo una dichiarazione di intenzioni. Come possiamo tradurre politicamente questo documento in relazione a Gaza? Ora che abbiamo spente le lampade dell’illuminazione, la fraternità potrebbe convincerci, come Paolo di Tarso, che «anche se parlo tutte le lingue degli uomini e degli angeli, se non ho carità, mi manca l’amore, sono solo un ottone risonante, un cembalo tintinnante”. (1 Corinzi 13:1).